Баба-Яга и Кощей. Как и когда они появились в русских сказках

Первые сказки появились задолго до введения на Руси христианства. Большое количество образов волшебной сказки сложилось в глубокой древности, в то самое время, когда возникали первые представления и понятия человека о мире. Для человека, жившего в далеком прошлом, не было ничего более великого, чем природа. Не умея объяснить различные явления природы, люди приписывали их действия различным таинственным силам, обожествляли и олицетворяли их.

Внешность Бабы-Яги неоднозначна. В одних сказках ничего о ней не сказано, в других указывается только на ее возраст. В некоторых есть все же краткое описание героини. В большинстве случаев это старуха с костяной ногой. В сказке «Гуси-лебеди» нога у нее глиняная, а в сказке «Иван-царевич и Белый Полянин» — золотая. Иногда указывается на то, что Баба-Яга седая, беззубая, а в других сказках сообщается о том, что у нее есть такие зубы, которыми можно грызть даже деревья. Баба-Яга не переносит человеческий дух: «Фу-фу-фу! Прежде русского духу слыхом не слыхано, видом не видано; нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится». Из этих слов видно, что у нее очень редко бывают люди. Героя она встречает либо сидя у окна, либо лежа на печи. Иногда она занята ткачеством или прядением. Где же живет эта старуха? В основном ее местом жительства является избушка на курьих ножках в дремучем лесу. Иногда ее дом окружен частоколом из человечьих костей с черепами. Расположение его тоже может необычным: «на краю света…, а дальше никакого ходу нет – одна тьма кромешная, ничего не видать». А в сказке «Марья Моревна» такое указание: «За тридевять земель, в тридесятом царстве, за огненной рекою живет баба-яга».

Во многих сказках наблюдается тесная связь этой героини и природы. Баба-Яга повелевает ветрами. Ей подчиняются и верно служат волки, гуси–лебеди, филин, ворон, змеи. Когда она летит, в лесу раздается шум и треск. Передвигается Яга по свету так: « … в ступе едет, пестом погоняет, помелом следы заметает». В одной из сказок средством передвижения служит белая кобылица, на которой старуха за день весь свет облетает. В некоторых сказках у Бабы-Яги есть либо несколько дочек, либо одна Ягишна. О других родственниках никаких указаний нет.

 Кощей Бессмертный. Этот герой встречается в сказках реже. Мы нигде не нашли описания его внешнего вида. Он так же, как и Баба-Яга не переносит запах человека: «Фу, фу! Русской коски слыхом не слыхать, видом не видать, а здесь Русью несет!» [1, с.104]. Живет Кощей во дворце, владеет различными богатствами. Занимается похищением матерей, жен или невест главного героя. В сказке «Марья Моревна» он вначале выступает как пленник. Зачастую Кощей обращается ветром и улетает, иногда ездит на коне. Смерть его спрятана в яйце, яйцо – в утке, утка – в зайце, заяц в сундуке, сундук либо на дубе, либо под дубом. О детях, других родственниках Кощея в сказках не сообщается. Анализируя полученные данные, можно сделать следующий вывод: 1. Образы Бабы-Яги и Кощея Бессмертного в разных сказках неодинаковы. Хотя в некоторых ситуациях эти герои действуют как люди, но отнести их к таковым нельзя. Скорее это существа, которые обладают какими-то сверхъестественными силами, знанием. Да и живут они не среди людей.

Так и Бабу–Ягу некоторые ученые считают одной из главных богинь славян – Берегиней, породившей все сущее. Она являлась одной из верховных покровительниц человеческого рода. Имя Берегини происходит от слова «оберег». Ведь великая богиня должна оберегать людей и помогать им. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. Видим ли мы черты Берегини в образе сказочной Бабы-Яги? Да, но в дошедшем до нас образе их мало.

В 980 году по приказу киевского князя Владимира были установлены деревянные идолы семи главных богов: Перуна, Стрибога, Дажьбога, Сварога, Хорса, Мокоши, Велеса. Единственным женским божеством из этого ряда является Мокошь. Это женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе. Она связана с характерными женскими занятиями, например, прядением, ткачеством. Бабу-Ягу в сказках мы находим тоже за этими занятиями. Баба — прародительница, хранительница рода и традиций, покровительница женских ремёсел. С принятием христианства прямым продолжением богини Мокоши стала Параскева-Пятница. Ей возносили молитвы, прося помощи в домашних делах. Все это тоже нашло отражение в сказках христианского периода. Баба-Яга из положительного божества превратилась в отрицательный персонаж. Так в одноименной сказке, когда Баба-Яга задаёт девочке работу (ткать или прясть), а сама печь топит, героиня убегает, захватив с собой волшебные предметы: гребешок и полотенце. Брошенное полотенце разливается рекой и спасает героиню. Именно с водой отождествляли Параскеву-Пятницу, которую стали почитать как защитницу женщин, семьи, дома. По ещё одной версии, Баба-Яга – вещая женщина, ведьма. Об этом говорит и ее имя. Слово «яга» происходит от старославянского «язя», что обозначало «ведьма». А слово «ведьма» связано с праславянскими словами «ведь», «ведаю», которые употреблялись в значении «знать». В древнерусском языке слово «ведь» имело следующие значения: колдовство, ведовство, знание. Таким образом, получается ведьма – это та, которая ведает (в данном случае лес, природу, лечение болезней и т.д.). У Н.К. Рериха есть картина, глядя на которую, можно сказать, что на ней изображена Баба – Яга, но картина называется "Ведунья".

 Вначале это действительно была добрая ведунья. Верили, что она может жить в любой деревне, ухаживать за скотом, стряпать, растить детей. Ей подчинены силы природы, различные животные. Это мы видим и в сказках. Во многих находим Ягу, которая действительно ведет свое хозяйство, у нее есть дети, домашний скот и даже слуги. Существует и еще одна версия происхождения Бабы-Яги. Ее истоком является ведическая культура, существовавшая в доязыческой Руси, а сейчас наиболее полно проявляющаяся в Индии. Согласно этой версии, современные йоги – это бабы-яги Руси. В Индии бабой называют просветленных учителей, а йогам — последователей особой оздоровительной системы, учения. «Яга» на санскрите «йога». В древности на Руси ягами называли не только женщин, но и мужчин, и все были здоровы и счастливы. Ягизм был основой ведического мировоззрения Древней Руси. Поэтому «язя» — ведьма – это та, которая связана с ведами, ведической культурой и здоровым образом жизни. Баба-Яга – та (тот), кто знает и соблюдает веды. Недаром некоторые ученые считают, что Баба-Яга — это не одно, а пара мифологических существ мужского и женского пола. Об этом говорит и двойное имя. Есть ли подтверждение этой версии в сказках? Мы уже отмечали, что Баба-Яга иногда действительно ведет себя по-мужски: ест очень много, сражается, может свалить лес, выпить реку. Но мы нигде не видим, чтобы она непосредственно была как-то связана со здоровым образом жизни, если только не принимать во внимание ее долголетие. Однако герой после встречи с ней становится способным победить Кощея Бессмертного, Змея Горыныча и т.д. Что же дает силу герою? Обычно он просит Ягу, чтобы она его накормила, напоила, в бане выпарила да спать уложила. Может это и есть рецепт здоровья: правильное питание, очищение в бане, соблюдение чистоты да крепкий здоровый сон? В этой версии просматривается связь образа Бабы-Яги с индийской мифологией, в которой многие божества многоруки. А кто являются слугами Бабы-Яги? Несколько пар рук. Хотя мы и находим следы выше указанных версий в образе Бабы-Яги, но все же они не дают нам того объяснения, которое связано с традиционным представлением об этой героине. Это объяснимо. Дело в том, что отрицательные черты не были изначальным свойством образа Бабы-Яги. Как уже было упомянуто ранее, она получила их во времена принятия христианства. Бабу-Ягу стали почитать как привратницу между миром живых и мертвых. Причем этот образ приобрел устрашающие черты. В.Я. Пропп в своем исследовании о сказке писал, что Яге не по себе от запаха живого человека. «Запах живых так же противен и страшен мертвецам, как запах мертвых страшен и противен живым». Продолжая эту мысль, В.П. Аникин пишет: «Баба-яга – мертвец. Она лежит поперек своей избы «из угла в угол, нос в потолок врос». Изба тесна Яге, в ней она как в гробу. Что Яга – покойник, говорит и ее костеногость. Баба Яга – слепая: она не видит героя, а чует его по запаху»[2, с.58]. Только пройдя Бабу-Ягу, герой попадает в другой мир (темный лес, царство Кощея и т.д.). Ведь ее избушка стоит за огненной рекой либо на краю света. Значит Баба- Яга стала являться той гранью, которая отделяет живых от мертвых. Но, как и раньше, ей продолжают повиноваться звери, она ведает природу и то, как помочь человеку. Откуда такое направление в формировании образа? Другие поверья которые рассказывают о том, что Баба-Яга была божеством смерти: женщиной со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души умерших в царство мертвых. В «Толковом словаре основных мифологических персонажей и ритуальных понятий», в основе которого «Славяно-Арийские веды», Бабу-Ягу мы нашли под таким именем: Буря-Яга Усоньша Виевна. Это супруга славянского бога Велеса, богиня смерти, хозяйка избушки, стоящей на границе двух миров. Это не случайно. Ведь по этой версии она дочь Вия, одного из богов подземного царства. Кстати, в сказке «Иван Быкович» присутствует старик, житель подземного царства, очень похожий на мифического Вия. По этой версии Баба-Яга уже имеет человеческий облик и является жительницей двух миров. Вот почему Яга не только знает дорогу в царство мертвых, является проводницей в потусторонний мир, но и знает, как вернуться оттуда, чему и главного героя учит. Отсюда, наверное, и ее безграничные возможности. Наверное, поэтому она заметает следы за собой. Нечего людям приходить к ней раньше времени. По данной версии нам удалось составить небольшую родословную Бабы-Яги. Это толкование также объясняет наличие детей у Бабы-Яги. Вызывает интерес и внешний вид избушки героини. По одной из версий, изба, напоминающая своей теснотой гроб и расположенная высоко над землей, является отражение древнего обычая хоронить покойников на деревьях или на помосте (так называемое воздушное погребение). По другой версии, Баба-Яга – уроженка Севера. Именно там строили избы на высоких столбах из-за большого количества снега. Людоедкой и похитительницей Баба-Яга тоже стала в сказках более позднего периода, когда перестала почитаться как богиня. Существует и еще одна версия. Некоторые ученые-археологи находят такие древние предметы, которые говорят о том, что на Земле ранее существовали высокоразвитые цивилизации, либо ее посещали инопланетные существа. Появление Бабы-Яги тоже связывают с ними. Однако в сказках связь с этой версией может подтвердить только лишь наличие летательного аппарата – ступы.

 Не менее интересно происхождение образа и имени Кощея. В русских сказках этот образ появился в 18 веке. До него подобный образ носил имя Карачуна. Древние славяне почитали его подземным богом, повелевающим морозами. Это был злой и грозный бог. Победить его могло только солнце. А яйцо у славян как раз и было символом солнца, света. Вот почему у сказочного Кощея смерть находится в игле, которая спрятана в яйце. Возможно, поэтому в сказках нет описания внешнего облика этого героя: то это человек, то ветер. Его можно рассматривать как символ лютой зимы. После того как герой побеждает его, наступают весна и лето, а Кощей уходит в подземное царство. Это своеобразное объяснение природных явлений, смены пор года. По другой версии, из того же «Толкового словаря основных мифологических персонажей и ритуальных понятий» мы получаем несколько другую информацию: «Кощей Бессмертный (Трипетович) – сын матери Сырой Земли, владыка темного царства, славянский Аид, царь царства мертвых». В этом толковании мы видим греческие корни происхождения образа Кощея: он сын греческого бога подземного царства Триптолема. Кроме того, в греческой мифологии Аид, который похитил Персефону, дочь богини плодородия Деметры, отпускает раз в году, и в это время на землю приходят весна и лето. Кощей в русских сказках тоже похититель. Но похищенных женщин он не отпускает. Главный герой сражается за их освобождение. Если Кощей – бог царства мертвых, то становится еще более понятной и роль Бабы-яги, ведь только ей одной известно местонахождение смерти Кощея. И то, что она помогает его победить, доказывает, что она житель не только потустороннего мира, но и мира живых. То, что Кощей живет в мире мертвых, доказывает и его непереносимость духа живого человека. По последней версии нами также составлена небольшая родословная героя. Само слово «кощей» тюркского происхождения. Оно обозначало раба, слугу, пленника и вначале в древнерусском языке имело именно это значение. Однако это значение противоречит тому грозному образу, который показан в сказках. Дело в том, что слово «кощей» в старославянском языке было именем прилагательным и обозначало «принадлежащий Кошу». Некоторые литературоведы считают, что Кош и было древнейшим именем Кощея. Слово Кош связано со словом «кость». Кошем называли самого старого в семье, того, кто основал семью, а последующие поколения – это его «кость». В некоторых сказках Кощей и называется Кошем, т.е. господином, старшиной. Со временем это слово в первоначальном смысле перестало употребляться, устарело и стало употребляться слово «кощей», которым стали обозначать пленника. Так в сказке «Марья Моревна» Кощей действительно является пленником. По другой версии, слово Кощей происходит от старославянского «кощь» («кошть»), которое было тоже именем прилагательным и употреблялось в значении: сухой, тощий, худой телом – и, очевидно, в дальнейшем стало родственным слову «кость». От этого слово пошло слово «окостенеть» — сделаться твердым от холода. Кощей стал представителем темных туч, окованных стужею. Этот факт подчеркивает связь Кощея с первым образом – Карачуном. Итак, представим две цепочки происхождения имени «Кощей»: - Карачун — Кош – Кощей; - Карачун – кощь (кость) – Кощей. Первая версия указывает на социальное положение героя, а вторая — больше на внешний вид. Отсюда и представление о Кощее, как о худом старике, хотя, как говорилось ранее, сказка об этом ничего не сообщает. 

Жар-птица

Всем детям когда-либо читали сказки и, несомненно, все помнят чудную птицу, при упоминании которой были вызнаны только чувства восхищения и восторга – это Жар-птица. Во многих сказках она называется по-разному, однако ее суть и описание всегда сохраняются и имеют одинаковые признаки, она питается исключительно золотыми яблоками, которые могут даровать вечную молодость, идеальную, первобытную красоту и такое привлекающее бессмертие, формулу которого искали с самых древних времен и пытаются найти и по сей день.

Жар-птица: сказочное явление

Когда Жар-птица поет – незабываемое, сказочное явление. заставляющее содрогаться (в хорошем понимании этого слова), а из ее клюва осыпаться «перлы» и искры молний, а тем, кто услышит ее удивительное пение, даруется исцеление и возвращается зрение тем, кто уже давно отчаялся вновь увидеть дневной свет.

Жар-птица: огненная птица

Огненная птица по описаниям размером сопоставима только лишь с павлином, перья ее блистают золотом, а крылья подобны языкам пламени, глаза же блистают, словно удивительные кристаллы. Как правило, в сказках, увидеть, а тем более поймать Жар-птицу способен далеко не каждый.

Жар-птица: огненный дух, Рарог или Рух, Куйгараш

Жар-птица, как правило умирает осенью, но уже весной она воскрешается. В разных народах мира ее называют по-разному – Жар-птица, огненный дух, Рарог или Рух, Куйгараш и многие другие имена – но это лишь синонимы, подразумевающие одно великое чудо.

Жар-птица: круг мифологических образов

Археологические и различные этнографические материалы доказывают, что эта чудо-птица входила в так называемый круг мифологических образов, которые были у финно-угорских племенах Северо-Восточной Европы, а также Урала. Ученые не могли не обратить свое внимание на огромное количество встречающихся в тех областях различных изображений животных, птиц и птицеподобных существ. Различные предметы, которые были найдены в восточных склонах Урала, были тщательно изучены и подтвердили, что ряд изображений – образы мифов и легенд уральских народов.

Чаще всего встречались именно изображения с чертами птиц и хищных зверей, и как иной тип – птицеподобные существа, которые имели на груди всевозможные изображения человеческого лица, так же было не редкостью и изображение на теле пернатого фигура со стоящим в полный рост человеком.

Змей-Горыныч

Змей Горыныч – в русских сказках играет как положительного героя, так и отрицательного. Обычно появление Змея сопровождается сильнейшим шумом, таким как «гром гремит» и «дождь дождит». Его непременная внешняя черта - это многоглавость. Обычно в русских былинах он представлен с 3 также с 6 и 9 головами. Но чаще с тремя. Итак, этот змей трёхголовый, который ещё вдобавок умеет летать. Хвост змея длинный, в виде стрелы, также большие и когтистые ноги.

Змей Горыныч: извержение пламя

Ещё одной его важнейшей особенностью является извержение пламени; он производит пламя из глубины своего тела, и извергает его через головы. Горыныч извергает молнии, которые в свою очередь интерпретируют в пламя и в случае необходимости применяет этот огонь, например, при нападении на противника. Змей Горыныч встречается в горной местности, в самых глубоких и неизведанных доселе местах, потому и называют его не просто по имени - «Змей», но и по кличке - «Горыныч».

Змей Горыныч: горыня

Горыныч как Горыня, происходит это имя от глагола - гореть. Живёт он в пещерах, и в разных сказках имеет разные способности, поэтому он и считается страшнейшим змеем на земле, потому-то он и звался-величался страшным зверем Горынычем.

Змей Горыныч: буря со смерчами

В глубокой древности Змеем Горынычем назывли бурю со смерчами - головами змея. По сказаниям известно, что у змея в его жилище хранятся несметные сокровища, и кто убьёт Горыныча, станет самым богатым на всём белом свете человеком, обладающим «змеиными» богатствами.

Змей Горыныч: Забава и Добрыня Никитич

Многие храбрецы сказаний сталкивались с Горынычем, и многие искатели сокровищ пытались заполучить его богатства, но так никто их и не заполучил . Он не раз уносил в свои пещеры красивых дев русских, но всегда находились люди, которые освобождали красавиц из плена злодея. Например, похитив Забаву, племянницу князя Киевского, он своим поступком нарушает священный договор с богатырём и уносит Забаву в свои хоромы. Но из когтистых лап змея Забаву освобождает храбрый Добрыня Никитич – Витязь русский.

Леший

Такой персонаж, как Леший, известен всем нам еще со времен детского сада и прочтения уральских сказок. Надо сказать, что предания об этом персонаже существуют у многих народов мира, и каждый из них называл его по-своему. Но все они сходятся в одном - в определении персонажа. Так, согласно преданиям, леший - это дух-хранитель леса. Не существует точного представления о том, как он выглядит. Скорее всего, персонаж просто умеет менять свой облик в зависимости от своего желания и ситуации. Он может предстать в виде медведя, дерева, мужика или дряхлого старика.

Леший: обычный человек

Также считается, что в зависимости от местности и растительности, в окружении которой обитает леший, он может менять свой рост. Особыми приметами считается то, что персонаж носит лапти, обутые наоборот. По преданиям, персонаж, показываясь людям, прикидывался обычным человеком. Но была возможность понять, кем он является на самом деле, если взглянуть на него через правое ухо коня. Если в селе считалось, что в какой-то части леса проживает этот лесной дух, то полагалось обходить его стороной. Дабы не побеспокоить и не разозлить. Кроме того, перед каждым заходом в лес полагалось спросить разрешения у лесного духа, так как лес считался его домом.

Леший: дикий хохот или шум

В целом персонажу приписывается ряд качеств, которыми он усложнил жизнь человека. Так, он часто пугал людей диким хохотом или шумом разного рода. Но самое главное, это то, что леший водил людей кругами. Впрочем, у жертвы всегда был шанс найти дорогу. Для этого полагалось вывернуть куртку наизнанку, либо перевернуть стельку в обуви. Но при этом нельзя было ни в коем случае произносить нецензурные слова, так как в лесу они запрещены.

Леший: обычай на Урале

Для задабривания персонажа из дома ему приносили разные вкусности. Кроме того, существовал обычай благодарить за добычу, за грибы ли и за ягоды. На Урале существовал такой обычай. Необходимо было положить под рябину прошения к духу, которые он исполнял, если они были ему по душе. Договориться с духом можно было о многих вещах. Так, часто он помогал защищать скот, а за это ему давали молоко, хлеб или коров.

Финист

Финист - Ясный сокол - персонаж русской волшебной сказки, корни которой идут из сказаний народов Рифея (Урала). Он обладал способностью превращаться в сокола (здесь можно сказать о связи древнерусского "финике" с греческим "феникс". Также определение "ясный сокол" возникло, скорее всего, из-за метафорического образа жениха-сокола, где "сокол" - синоним слова "молодец").

Финист: сказка

Сказка о Финисте напоминает, особенно зачином, сказку об Аленьком цветочке, только в данном случае младшая из трех дочерей просит отца подарить ей перо Финиста. Получив подарок, девушка обнаруживает, что по ночам оно превращается в прекрасного юношу. Завистливые сестры, желая помешать счастью младшей, устанавливают на окне, через которое прилетает Финист, ножи. Израненый сокол покидает возлюбленную, и ей приходится пройти через странствия и испытания, чтобы найти своего любимого.

Однако, добравшись до тридевятого царства, девушка узнает, что Финист забыл ее и готовится к свадьбе с иноземной царевной-колдуньей. Находчивая девушка в обмен на три волшебных предмета получает право провести с возлюбленным три ночи. В третью ночь ей удается пробудить Финиста от колдовского сна, он узнает ее, и сказка заканчивается свадьбой.

Финист: удалой молодой парень

Так что, Финист - удалой молодой парень, который в уральских сказаниях олицетворяет чистую любовь как бесценный подарок. Берегущий и борющийся за за этот подарок обретает счастливую, сказочную жизнь.

Самое интересное, что со времён наших далеких Предков смысл величия и общения с Богами очень изменился и упростился, так как множественное вмешательство западных обычаев, верований прервало этот обыденный, привычный процесс.

Финист: образ возрождения России

Ныне Финист Ясный Сокол является образом возрождения России, которая погружаясь в литературные корни верований своих предков, пытается стать на ноги, обрести вновь духовную силу, преобладать над другими странами, лишёнными духовной высоты народами, но вместе с тем же творить благо дружбой, а не враждою. Светлая Россия, стремящаяся быть первой, живой, правящей во благо державой.